西汉初年，统治者从秦朝迅速灭亡的惨痛教训中认识到，要想发展社会经济就必须与民休息，放松钳制，择定新的政治指导思想。虽然统治者对于怎样营造新的上层建筑，确立新的统治思想，还在摸索彷徨、举棋不定之中，但当时客观的社会形势已促使统治者对清静无为的政治思想产生兴趣。政治的需要刺激了理论的发展，秦汉之际被称为“黄老之学”的新道家，以一种鲜明的政治态度，从“轻物重生”、“全性葆真”的养生之学转向了研究“成败存亡褐祸古今之道”，以期为新的统治者提供“君人南面术”。事实表明，黄老之学提倡的清静无为的政治主张，适应了汉初的社会需要，因而取得了良好的社会效果。刘邦的同乡曹参，因作战有功当上了齐国的丞相。曹参理国热衷于黄老道家思想，他上任不久，听说当地有个叫盖公的人“善治黄老言”，便派人把他请来，向他学习黄老无为之术，以治齐国，结果“齐国大治”。后来，曹参继萧何担任了汉中央政府的丞相，又继续推行清静无为的政治主张。效果仍然很好，老百姓歌颂道：“萧何为法，顜如画一，曹参代之，守而勿失。载其清静，民以宁一。”盖公“清静而民自定”的治国思想与老子“我好静而民自正”的政治思想一脉相承，同是受古代气功养生理论的影响。《史记·乐毅列传》记载，盖公学有师承，他的几位祖师如河上公，安期生，都精通气功养生术。尤其是河上公的《老子章句》，从气功养生的角度阐述了《老子》一书的微言大义，为中国古代气功学四大经典之一。该书以治国与治身并重，而其要旨则归于治身养生。晁公武《郡斋读书志》言：“其书颇言吐故纳新，按摩导引之术，近神仙家。”盖公清静无为的治国之道深受河上公其人其书的影响。

唐前期睿宗和玄宗执政期间，道教盛极一时，两位皇帝都深信气功养生术，并把清静无为的气功养生思想当作治理国家的政治方针。睿宗时，养生之风盛行，他召著名道士司马祯入京，询以理身理国之事。《旧唐书·司马承祯传》记载：“帝曰：理身无为，则清高矣。理国无为，如何？对曰：国犹身也。庄子曰：‘游心于淡，合气于谟，顺物自然而无私焉，而天下理。《易》曰：‘圣人者，与天地合其德。’是知天不言而信，不为而成，无为之旨，理国之道也。睿宗叹息曰：‘广成之言，即斯是也。’”广成子治身之言见《庄子·在宥》，说的就是“无视无听，抱神以静”；“无劳汝形，无摇汝精”的气功养生术。在崇道养生方面，玄宗比睿宗是有过之而无不及。他继承“身犹国也”，“无为之旨，理国之道”的政治方针，亲自注疏《道德经》，认为“其要在理身理国”。他要以清静无为之道治理天下，因为在他看来，“妙本清静，故常无为，时物以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化，君之无为，而淳朴矣。”（《唐玄宗御注道德真经》）他在位期间，制定了一系列简政轻刑，节欲戒奢的政策，为“开元之治”的实现起到了促进作用。另一方面，玄宗推行清静无为的政策，又与他追求长生的欲望分不开。史载，“玄宗御极多年，尚长生轻举之术”。他笃信气功修炼可以延年益寿，长生不死，曾虔诚地请善行辟谷导引术的司马承祯下山，两次接到宫中，问以“延年度世”之事，“承隐而微言，玄宗亦传而秘之”，由此而深得“服气精义”。

宋初，黄老思想流行，宋太宗和宋真宗父子在政治上推行黄老之术。太宗说：“清静致治，黄老之深旨也。夫万务自有为以至无为，无为之道，朕当力行之。”（《续资治通鉴》卷三十四）真宗也说：“希夷之旨，清静之宗，本于自然，臻于妙用，用之于政，政协于大中；用之治身，身跻于难老；施于天下，天下可以还淳；渐于生民，生民生其介福。”（《混元圣纪》卷九）统治者这些清静无为的政治思想中，渗透着气功养生之理，有些径直就来自气功修炼的经验与理论。那些得道的高人在向统治者现身说法、面授机宜时，为了显示其养生理论的价值，满足帝王长生与久治双重需要，总是把修身与治国相联系。据载，五代宋初的大气功师陈抟（希夷先生），曾多次应诏入朝，向太宗建议“以清静为治”。他的高徒张无梦也曾为真宗讲解过丹诗《还元篇》的大旨。他说：“国犹心耳，心无为则气和，气和则万宝结矣；心有为则气乱，气乱则英华散矣。此还源之大纲也。”（《玄品录》卷五）这完全是以气功养生理论来比附君王治国之道，使气功养生术与清静无为的政治思想合二为一。

以上汉、唐、宋三例显示，清静无为的气功养生理论，曾被广泛地运用于社会政治方面，成为一种社会政治思想。这种“身国相关”的思想观念，根源于传统的“贵身”“重生”意识，脱胎于古老的气功炼养之术。

（四）气功养生术与正心诚意的伦理思想

如果说先秦道家学说侧重于宇宙生成论，它给古代气功养生术奠定了生死气化的理论基础的话，那么，先秦儒家学说侧重于心性道德论，它为古代气功养生术指明了以德养功的重要路津。“德为功之母”，儒家强调气功修炼要配合仁义道德的伦理修养，从正心诚意入手，调心炼意，净化灵魂，认为如此修身养性方能事半功倍。

儒家正心诚意的修身养气方法，滥觞于《古文尚书·大禹漠》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这十六字就像佛祖释迦拈花微笑，以心传心的禅法，被后人看作是尧、舜、禹心心相传的十六字诀。宋儒朱熹对这十六字作了详细说明：

心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同；是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云为自无过不及之差矣。（《四书集注·中庸章句序》）

“人心”者，“形气之私”；“道心”者，“性命之正”，人无论是上智还是下愚，莫不兼具二者。故为人者，当正心诚意，反省内修，以“道心”制“人心”，以“天理”胜“人欲”，蒙养本心之正，涤除杂念私欲，使道心成为一身之主宰，这便是“精一执中”的修身法则。这种修身法则正是气功调心炼意的理论基础。《太清调气经》曰：“夫气者主心，心邪则气邪，心正则气正。”《西山群仙会真记·养心》说：“真人上仙，教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。”《天仙金丹心法》也首标“立志”，继之“端品”，把正心诚意看作是炼功的基础。

孟子从性善论出发，把养气与伦理修养联系起来，提出了“我善养吾浩然之气”的口号。孟子认为，浩然之气至大至刚，系集义所生，正确的养气方法就是配“义”与“道”。否则，浩然之气就会萎缩。所谓“义”与“道”，无外乎儒家忠孝仁义之类的伦理规范。用这一套伦理规范来调节人们的欲望和言行，浩然之气便会油然而生，主体便会感到充实不已。由此，孟子得出“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉”的结论。总之，孟子把正心诚意，培养良好的心理状态，当作气功养生的基础，从而使他的养气方法与伦理道德修养融为一体。

荀子更是把“治气”与“养心”合二为一，孟子主张养气配义，荀子认为治气由礼，《修身》篇曰：“凡治气养心之术，莫径由礼。莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。”治气养心首先要用礼来约束自己的行为，做到“唯仁是守。唯义是行”。这与荀子的性恶论有关。在他看来，人性本恶，善者伪也。“伪”即人为。人的道德行为是经过后天的修养而获得的。一个人只要加强伦理修养，专心一意，积善不息，就可以洞察天地，成为圣人。伦理修养的具体方法就是“治气养心之术”，通过治气养心，调顺体内阴阳之气，使气质发生变化，性情处于中正平和状态，这就从心理上进入了圣人境界。

儒家的人生理想是治国平天下，而要实现这一理想则必须经过一系列修持阶段，这就是《大学》里提出的修身治国的“八条目”：

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知，致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

八条目中，“修身”是“齐家”、“治国”、“平天下”的根本，故曰：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身的方法就是“格物致知”、“诚意正心”。“格物”就是外物，去物。宋人张载曰：“致知在格物。格去也。格其物则心始虚明，见物可尽。”（卫諟《礼记集说》引）意即排除外界事物的干扰，澄心静虑，从而产生一种认识事物的能力。“诚意正心”指专心一志，胸怀坦荡，无私无欲，这是格物致知后的心理状态，保持这种心理状态，就可以达到一种至善的境界。

炼功先修德，养气必正心。先秦儒家把正心诚意的伦理观念与气功修炼结合在一起，这对后世气功修炼理论产生了深远的影响。早期道教经典《太平经》就把养性积德作为修道成仙的基础。书中强调，修炼“守一之法”或“食气服药”，都必须以伦理修养为先，因为长寿增年，精华润泽，气力康强，均是行善所致。另一部道教经典《老子想尔注》也说：“积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝也。”这就把“积善”与“积精”并重，认为两者同时俱修，方能成神成仙。葛洪的《抱朴子》更是集道教神仙方术与儒家伦理纲常于一体，详细论述了修德与求仙的关系。《对俗篇》曰：“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”唐宋以后发展起来的内丹气功学，也是把儒家正心诚意的伦理修养作为气功修炼的必要条件。宋人储詠说：“心不正则不足以感物，意不诚则不足以通神，神运于此，物感于彼，故虽万里，可驱摄于呼吸间，非至神孰能为此？”（《祛疑说》）明人陈继儒又说；“保精以裕气，裕气以养神，此长生之要方。但心为精主，意为气马。心驰意动，则精气随之行。故正心诚意，为中心柱子。”（《养生肤语》）这样一来，气功修炼活动不仅具有强身健体、延年益寿之效，而且还能帮助人们陶冶情操，净化灵魂，提高人们的精神道德水平。

三、中国古代气功养生术与传统思维方式

中国古代气功不仅是一种养生之道，更是一种文化现象。在古人看来，“凡事之本，必先治身”，修齐治平的社会政治活动要以修身为本，天人之际的哲学认识活动要以静坐为始，摛文布采的文艺创作活动也要以养气为主。总之，一切都必须以修身养性为基础，以安身立命为本根。而古代气功正是这样一门修身养性、安身立命的功夫与学问。这里拟就气功养生术与传统思维方式问题作一些论述。

传统思维方式是传统文化的核心，它的构成体现了传统文化的特质。法国社会学家列维·布留尔说，“具有自己制度与风俗的一定类型的社会也必然具有自己的思维样式。

在近年传统文化的讨论中，人们对传统思维方式提出了各种不同的观点。总结这些观点，可知传统思维方式主要有：整体思维；辩证思维；类比思维；象征思维。这些思维方式无一不贯穿于中国古代气功养生术之中。

（一）气功养生术与整体综合的直观思维

张岱年先生说:“中国传统思维方式有一个特点，就是整体思维。中医非常强调整体，把人体看成是一个整体。这可以说是中国古代的系统思想。”

传统思维在总体观念影响下，形成了一种整体直观的思维方式。这种思维方式以日常生活为经验基础，用直观的方法把天地人看作是一个和谐的统一体，强调人与自然的和谐及人自身的和谐。儒家的孟子认为，通过内心世界的自我反省，会出现“万物皆备于我”的物我合一境界。道家的庄子也认为，经过心斋坐忘的虚静锻炼，主体生命会与天地宇宙相融合，进入“天地与我并生，而万物与我为一”的天人一体状态。兼有儒道两家思想特色的《周易》，则提出了“原始要终”的整体思维方法，书中将天地人视为并列的“三才之道”，并用“三才之道”组成各个具体的卦象，使天地人三者构成一个有机整体。同样的整体思维方式，在传统医学中表现得更为突出。《内经》所说的“有机体是消息”，就是把人体看作是与外界不断进行质能交换的系统。这个系统靠气的升降出入来维持平衡。“非出入则无以生长壮老已，非升降无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者，生化之字。器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。”（《黄帝内经·素问·六微旨大论》）这虽然只是一种直观的见解，但它却与现代系统论、控制论不谋而合。

以上这些整体思维方式都带有强烈的经验直观的特征，孟、庄的物我、天人合一论，是靠内心体验获得的；《周易》的天地人三才统一说，是在具体卦象中体现出来的；《内经》的人体生命整体观，也是以望、闻、问、切的经验疗法为基础的。所以说传统的整体思维方式是一种直观思维，它重在对事物的现象作整体综合的思考而不受逻辑规律的束缚。诚如汤一介所说:“所谓‘天人合一’的观念表现了从总体上观察事物的思想，不多作分析，而且直接的描述，我们可以称它为一种直观的‘总体观念’。”

整体直观的思维方式也是气功养生的思维方式，根本上说，气功养生是一种整体疗法，它要求炼功者顺应自然四时的变化，调和生理与精神的关系，沟通人体各部的联系，使人体处于天人相应、内外一致的最佳状态。而要达到这种状态，又必须通过炼功者的“内省”功夫，依靠“意念”来完成。可见气功整体思维方式中的直观经验性更强。详而言之，气功养生中的整体直观的思维方式，表现在以下几个方面。

1、 天人整体观

传统的宗教医学理论和气功养生理论都认为，人是自然界的一部分，天地大自然，人体小天地，人禀天地之气以生，自然万物也都是天地之气所化，故天人一也。《太平经》曰:“夫天地人，本同一元气。分为三体，而各有祖始。”气功养生理论从天地间万物生生化化的整体背景上去考察人的生命活动，主张炼功要顺应四季的不同特点，春夏养阳，秋冬养阴，即根据寒暑的变化来调节阴阳，选择不同的炼功方法。具体地说，春季是万物发生之时，当夜卧早起，与天地之生气相应，广步于庭，以养生气，此乃养长之道；夏季天地气交，当夜卧早起，无厌于日，顺于正阳，以泄暑气，此乃养生之道；秋季天气肃杀，宜早卧早起，与鸡俱兴，收敛神气，使志安宁，此乃养收之道；冬季天寒气冷，应早卧晚起，居处密室，温暖衣衾，使心伏志匿，此乃养藏之道。这样顺于自然，法于四时，“则苛疾不起”。否则，“逆春气则少阳不生，肝气内变：逆夏气则太阳不长，心气内调：逆秋气则太阴不收，肺气焦满；逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。”（《黄帝内经·素问·四气调神大论》）

一气氤氲，化为阴阳，衍为四时，布为五行，序为八卦。天人相应的气功养生方法，除了要顺应阴阳四时，还要配合五行八卦。唐代内丹家崔希范在《入药镜》一书中，根据传统医学理论，以五行配五脏，以八卦配脏腑，建立了一个天人一体的内丹养炼体系。他说:“五行者何谓也?五脏之真义也。心之神，肝之魂，肺之魄，脾之意，肾之志，聚而为丹之用者也。”又说:“乾六，大肠也；坎一，肾也；艮八，膀胱也；震三，肝也；巽四，胆也；离九，心也；坤二，小肠也；兑七，肺脾也。”

总之，古代气功养生术以气功为天人相通的媒体，将天人看成是有机的整体系统，进而参天地，副阴阳，连四时，化五行，配八卦，始终不渝地从天人的相互关系中去探究身心世界的奥秘。

2、 心身整体观

古人经过长期的气功养生实践，逐渐认识到人的身与心是一个整体，并形成了形、气、神三位一体的整体观。《淮南子·原道训》曰:“夫形者，生之舍也；气者，体之充也；神者，生之制也。”就是说，形体是人的生命活动的基础，精神是生命活动的主宰，气则是生命信息的载体，它充盈周身，把形和神结合为一个整体。心身整体观表现在气功养生方法上，就是所谓身心并重、性命兼修的养心炼形法。对此，晚唐道士杜光庭说得十分清楚:“心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。”（《说常清经》“外观其形，形无其形”条注。）心身整体观表现在气功养生的理论上，就是所谓炼精化气、炼气化神的精、气、神互化说。五代道士谭峭说:“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也：道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。”（《化书·道化》）道家内丹气功周天功法的理论基础，就是这种精、气、神互化说。

“抱神以静，形将自正。”在心身这个矛盾统一体中，心又居于主导地位。所以，修身之要首在明心养神，就像《内经》说的“心者，君主之官也，神明出焉……主明则下安，以此养生则寿……主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃”（《黄帝内经·素问·灵兰秘典论》）。

3、人身整体观

人身是一个有机整体。中医认为，人体各部，外为四肢百骸，内为五脏六腑，内外通过遍布全身的经络联系在一起，互相制约，互相作用，构成一个以脏腑为核心的稳态系统。在这个系统中，脏腑是核心，经络是通道。兹分述如下:

脏腑是人体内脏的总称。脏有心、肝、脾、肺、肾五个，它们都有贮藏精气的作用；腑有胆、胃、大肠、小肠、三蕉、膀胱六个，它们都有消化传送的作用。脏腑属于器，由精、气、神所构成，不同的脏腑，形气不同，神也不同。内丹气功有五脏神之说，即神、魂、意、魄、志。中医藏象学说认为，人的整个生命活动，都是以五脏为核心，通过经络与全身各器官组织之间相互联系、相互协调来实现的。

经络是人体内经脉与络脉的总称。“经”有路径的意思，是经络系统中直行的干线；“络”有网络的意思，为经的分支。经络是运行全身气血，联系全身脏腑肢节，沟通上下内外，调节体内各部分的通路。经络遍布全身，它的有规律的运行和错综复杂的交会，把人体的五脏六腑、四肢百节、五官九窍和皮肉筋脉等组织器官联结成一个有机的整体。

传统医学的“经络论”和“气化论”构成了气功学的两大理论支柱。气功养生的主要内容就是通过调身、调息、调神的自我锻炼，使经络畅通，气血平和，从而达到强身健体 。